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Rachel O’Donoghe, HonestReporting, 22. Januar 2026

Der für den Oscar nominierte Film The Voice of Hind Rajab, inszeniert von Kaouther Ben Hania, ist aus Gründen bedeutsam, die weit über das Prestige der Award-Season hinausgehen.

Er markiert das Entstehen eines neuen filmischen Genres – eines, das palästinensische Kriegsnarrative neben der Holocaust‑Filmkunst positionieren und moralisch mit ihr gleichsetzen will. Wenn das übertrieben klingt, erklärt der Film selbst, warum es das nicht ist.

Das ist nicht einfach die Dramatisierung eines tragischen Todes. Es ist eine Blaupause. Und wenn sie funktioniert, wird sie kein Einzelfall bleiben.

Die Tragödie steht nicht zur Debatte. Die Ausbeutung schon.

Bevor man sich dem Film selbst zuwendet, muss eines klar ausgesprochen werden: Der Tod der sechsjährigen Hind Rajab war eine Tragödie. Keine politische Position, keine militärische Analyse, keine Kritik an medialen Deutungsrahmen negiert diese grundlegende menschliche Tatsache.

Doch Tragödie verleiht keine unbegrenzte künstlerische Lizenz.

Wenn ein Film mit dem Anspruch beginnt, „auf wahren Ereignissen zu beruhen“, übernimmt er eine ethische Verpflichtung, diese Ereignisse mit Sorgfalt zu behandeln – insbesondere dann, wenn sein offenkundiger Zweck moralische Anklage ist und nicht privates Gedenken. Emotionale Wucht entbindet nicht von faktischer Verantwortung. Im Gegenteil: Sie verschärft sie.

Genau an dieser Verpflichtung scheitert The Voice of Hind Rajab.

Ein Krieg ohne Schlachtfeld

Nach seinem einleitenden Hinweis versetzt der Film die Zuschauer nicht in den Gazastreifen, sondern nach Ramallah im Westjordanland — und bleibt während seiner gesamten Laufzeit dort.

Die Handlung spielt sich fast ausschließlich in den Büros des Palästinensischen Roten Halbmonds ab. Wir sehen Callcenter-Mitarbeiter, die verzweifelte Anrufe entgegennehmen, eine Rettung koordinieren (oder nicht koordinieren), mit Vorgesetzten streiten, zusammenbrechen, wütend werden, verzweifeln. Der emotionale Bogen ist eng, eindringlich und bewusst klaustrophobisch.

Was wir nie sehen, ist der Gazastreifen.

Wir sehen nicht die Bedingungen auf dem Schlachtfeld. Wir sehen nicht das Viertel, aus dem Hinds Familie floh. Wir sehen keine israelischen Kräfte, keine Hamas-Kämpfer, keine Tunnel, kein Kreuzfeuer, keine Evakuierungen, keine Warnungen. Uns werden nicht die Umstände gezeigt, die eine zivile Flucht in eine tödliche Begegnung verwandelten.

Dieses Fehlen ist kein Zufall. Es ist die leitende Entscheidung des Films.

Indem die Geschichte vollständig aus dem physischen und militärischen Kontext herausgelöst wird, in dem sie stattfand, erreicht der Film narrative Reinheit auf Kosten der Realität. Der Krieg wird zur Abstraktion. Gewalt wird zur Absicht. Und Verantwortung wird zu etwas Singulärem.

Strittige Fakten, festgelegte Schlussfolgerungen

Diese Kritik versucht nicht, jedes Detail des Rajab-Falls neu aufzurollen. Doch es ist unmöglich zu übersehen, dass zentrale Aspekte des Vorfalls weiterhin strittig sind – und dass diese Streitpunkte von Aktivisten, NGOs und nun auch vom Kino systematisch zu Gewissheiten geglättet wurden.

Der unabhängige Analyst Mark Zlochin hat mehrere ungelöste Widersprüche in den sich wandelnden Darstellungen des Vorfalls dokumentiert, darunter:

• Sichtverhältnisse und Bedingungen auf dem Schlachtfeld: Rekonstruktionen ignorieren routinemäßig die kombinierten Effekte von schlechter Sicht, Plastikabdeckungen über den Autofenstern und der Bewegung des Fahrzeugs nach Norden – entgegen israelischen Evakuierungsanweisungen. Diese Faktoren beeinflussen maßgeblich, ob die Insassen des Autos eindeutig als Zivilisten erkennbar waren.
   
• Sich ändernde Beschreibungen des Ereignisses: Frühe Berichte schilderten ein fahrendes Fahrzeug unter Beschuss – ein Szenario, das zu Fehlidentifikation unter Gefechtsbedingungen passt. Spätere Versionen stellten die Szene stillschweigend als stehendes Auto dar, beseitigten damit jede Mehrdeutigkeit und stellten den Vorfall als gezielten Angriff dar.
   
• Ausgelassene Kommunikation: Arabische WhatsApp-Screenshots, die in englischsprachigen Untersuchungen erwähnt werden, enthalten Nachrichten, wonach Familienmitglieder das Fahrzeug verließen und später vom Tod eines weiteren Kindes berichteten – Nachrichten, die in der englischen Darstellung und der späteren Berichterstattung fehlen.
   
• Umstrittene Analyse von Forensic Architecture: Die Modellierung stützte sich vollständig auf eine umstrittene Tonaufnahme, die – selbst wörtlich genommen – auf mehrere Waffentypen und widersprüchliche Geräuschsignaturen hindeutet, was eher auf Kreuzfeuer als auf eine einzige, gezielte Salve schließen lässt.
   
• Unerklärte Lücken im Zeitablauf: Spätere Rekonstruktionen führen eine Lücke von mehr als sechs Stunden zwischen dem angeblichen Beginn des Vorfalls und dem ersten dokumentierten Kontakt mit Rettungsdiensten ein – eine Lücke, die keine Untersuchung zufriedenstellend erklärt hat.

In ihrer Gesamtheit deuten diese Unstimmigkeiten nicht auf ein eindeutig geklärtes Verbrechen hin, sondern auf eine chaotische Gefechtssituation, geprägt von schlechter Sicht, Unsicherheit und Kampfstress. Diese Komplexität anzuerkennen mindert nicht den menschlichen Verlust. Sie stellt die faktische Integrität eines Ereignisses wieder her, das zunehmend in eine moralische Parabel verwandelt wurde.

Wie Entmenschlichung auf der Leinwand funktioniert

Ein Wort taucht in der gesamten Dramatisierung immer wieder auf: sie.
„Sie haben sie getötet.“
„Sie werden sie töten.“
„Wir können uns ohne sie nicht bewegen.“

Israelis werden nie benannt. Israelische Soldaten werden nie gezeigt. Israel existiert nur als gesichtslose, stimmlose Präsenz – eine unsichtbare Kraft des reinen Bösen.

Im Gegensatz dazu werden die Mitarbeiter des Palästinensischen Roten Halbmonds mit feinster emotionaler Detailtreue dargestellt. Auf ihrer Angst, ihrer Wut und ihrer Erschöpfung verweilt die Kamera in langen Nahaufnahmen. Ihre Menschlichkeit ist unbestreitbar; eine Menschlichkeit, die in direktem Gegensatz zur Auslöschung israelischer Personalität konstruiert wird.

Das ist nicht subtil. Es ist grundlegend für die moralische Architektur des Films.

Die Wirkung besteht nicht nur darin, Palästinenser zu vermenschlichen – etwas, gegen das kein ehrlicher Zuschauer Einwände hätte –, sondern darin, Israelis als Kategorie zu entmenschlichen, ihnen Motiv, Kontext oder innere Begrenzung zu nehmen. Das Publikum wird nicht eingeladen zu verstehen, was geschieht. Es wird angewiesen, wem es die Schuld zu geben hat.

Ein Krieg, aus dem eine Seite entfernt wurde

Hamas wird in dem Film nie erwähnt. Kein einziges Mal. Und dieses Weglassen ist keine neutrale Entscheidung, sondern eine erzählerische Notwendigkeit.

Die Geschichte kann keine moralische Klarheit aufrechterhalten, wenn die Zuschauer daran erinnert werden, dass der Krieg m Gazastreifen mit der Invasion Israels durch Hamas begann, mit der Ermordung von Zivilisten und der Entführung von Geiseln – von denen viele zum Zeitpunkt des Vorfalls noch festgehalten wurden. Sie kann keine Hinweise darauf ertragen, dass die Hamas sich in ziviler Infrastruktur verschanzt und aus dicht besiedelten Stadtgebieten operiert, von denen die Organisation weiß, dass sie zu Schlachtfeldern werden.

An einer Stelle erklärt ein Vorgesetzter des Roten Halbmonds, dass sich Krankenwagen nicht frei bewegen könnten, weil sie Gefahr liefen, beschossen zu werden. Die Implikation ist eindeutig: Der Feind ist so grausam, dass er Rettungsfahrzeuge ins Visier nimmt.

Was den Zuschauern nicht gesagt wird, ist der Grund für solche Koordinationsprotokolle – nämlich die dokumentierte Praxis der Hamas, Einsatzfahrzeuge für terroristische Zwecke zu nutzen. Entfernt man diese Tatsache, wird aus Verfahren Grausamkeit. Aus Kontext wird Gräuel.

Der Zweck des Rahmens

Warum spielt der gesamte Film in Ramallah?

Weil Ramallah nicht der Gazastreifen ist.

Weil man sich von Ramallah aus Krieg ohne Kombattanten vorstellen kann. Gewalt kann ohne Ursachen dargestellt werden. Tragödie kann von den Ereignissen abgetrennt werden, die sie ausgelöst haben.

Das Ergebnis ist eine filmisch eindrucksvolle, moralisch gestraffte Erzählung: ein gesichtsloser Aggressor, der Krieg gegen die wehrlosesten Opfer führt, losgelöst von den Realitäten des 7. Oktobers, von zwei Jahren urbaner Kriegsführung oder von der Terrororganisation, die den Konflikt begonnen und aufrechterhalten hat.

Das ist kein dokumentarisches Filmemachen. Es ist Mythenbildung. Und genau so entsteht ein Genre.

Den Boden für den Ruhm der Preisverleihungen bereiten

Dass der Film auf der Shortlist der Academy Awards für den besten internationalen Spielfilm landete, überraschte kaum. Und in einer Shortlist von nur fünf Titeln verstärkt seine Aufnahme den Punkt noch: In zwei der Filme geht es um Palästinenser. Der andere ist Palestine 36 von Annemarie Jacir — ein weit ausgreifendes Historiendrama über den arabischen Aufstand der 1930er Jahre, das weithin wegen historischer Verzerrung kritisiert wurde, unter anderem in einer ausführlichen Analyse, die von The Free Press veröffentlicht wurde.

„Künstlerische Freiheit“ scheint sich bequem über Jahrzehnte zu erstrecken.

Dass The Voice of Hind Rajab in der Award-Season ausgezeichnet würde, war vorhersehbar — nicht wegen seiner künstlerischen Kühnheit, sondern wegen der Maschinerie, die um ihn herum aufgebaut wurde. Für einen Film, der in keiner Hauptkategorie antritt, hat er eine unverhältnismäßig große mediale Aufmerksamkeit erhalten: begeisterte Kritiken, wohlwollende Interviews mit der Regisseurin und wiederholte Festivalpräsentationen. Das ist Publicity, die man nicht kaufen kann — und auch nicht musste.

Auffällig ist nicht das Lob selbst, sondern das Fehlen von Prüfung.

Kritik um Kritik preist die emotionale Wucht des Films — insbesondere seine Verwendung der echten Tonaufnahmen von Hind Rajabs letzten Anrufen — während sie es vermeidet, die faktischen Streitpunkte des Falls zu hinterfragen, einschließlich der dokumentierten Unstimmigkeiten, die unabhängige Analysten aufgezeigt haben. Ebenso setzen sich die Kritiker kaum damit auseinander, wie der Film einen komplexen Krieg auf eine einzige moralische Dimension reduziert: ein gesichtsloser Feind, der mit eindeutiger Absicht gegen hilflose Zivilisten handelt.

Den Krieg zum Mythos verflachen

Der schwierigere Film – der mutigere – wäre derjenige gewesen, der sich dieser Verflachung widersetzt hätte. Er hätte den Tod von Hind Rajab in den vollen Schrecken des vorausgegangenen Krieges eingebettet: einen Konflikt, der durch das Massaker der Hamas an israelischen Zivilisten ausgelöst wurde; einen langwierigen Feldzug gegen eine Terrororganisation, die ich in dicht besiedelten Stadtgebieten eingebettet hat; ein Schlachtfeld, auf dem Zivilisten, darunter Kinder, in Bedingungen gefangen waren, die kein Filmemacher darstellen könnte, ohne sich unbequemen Wahrheiten zu stellen.

Ein solcher Film würde niemanden von der Tragödie freisprechen. Er würde sie vertiefen.

Doch das ist nicht der Film, der dem Publikum präsentiert wird.

Stattdessen verstärken die Kritiker genau den moralischen Rahmen, den der Film konstruiert. Sky News beschrieb den Film als Darstellung einer „vermeidbaren Tragödie“ und erklärte, er ermögliche es dem Publikum, „die komplexen israelischen Protokolle zu erleben, mit denen Palästinenser leben müssen“. Die Folge ist eindeutig: Bürokratie, nicht Krieg; Böswilligkeit, nicht Umstände.

Im Guardian ordnete ein Interview mit Regisseurin Ben Hania Rajabs Tod in das ein, was als „die globale Teilnahmslosigkeit gegenüber zwei Jahren Abschlachten im Gazastreifen“ bezeichnet wurde. Teilnahmslosigkeit? Israel wurde des Völkermords beschuldigt, diplomatischen Isolationskampagnen ausgesetzt, sah Universitäten durch Proteste lahmgelegt und erlebte pro-terroristische Märsche in europäischen Hauptstädten. Das als „Teilnahmslosigkeit“ zu bezeichnen, ist keine ernsthafte Analyse.

In der Washington Post verstärkte eine Rezension mit dem Titel „How a Gazan child’s desperate phone call inspired a must-see movie“ unkritisch die Behauptung der Regisseurin, Rajabs Tod sei ein „Wendepunkt“ in einem Völkermord gewesen – eine Behauptung, die als emotionale Wahrheit präsentiert wurde, nicht als Aussage, die Belege erfordert. Der Artikel hob zustimmend hervor, dass der Film bei den Vereinten Nationen und vor Mitgliedern des Kongresses gezeigt wurde, als ob institutionelle Anerkennung ein Beweis historischer Genauigkeit wäre.

Der Vorwurf des Völkermords ist in der Berichterstattung über den Tod von Hind Rajab zu einer feststehenden Tatsache geworden – nicht, weil er bewiesen wurde, sondern weil er wiederholt wurde.

Vom Kino zu falscher Erinnerung

Der Film wurde als eines der „erschütterndsten Kinoerlebnisse des Jahres“ gefeiert, für seine angebliche „ideologische Neutralität“ gelobt und – von Christiane Amanpour – als „Geschichte“ präsentiert.

Dieser letzte Anspruch ist der wichtigste.

Es sind nicht nur Filmemacher, die diesen neuen Kanon schaffen. Journalisten ebnen den Weg dafür. Im Telegraph vergleicht der Kritiker Robbie Collin The Voice of Hind Rajab mit The Zone of Interest und bezeichnet Jonathan Glazers Auschwitz-Film als „Meisterwerk“, während er andeutet, Ben Hanias Werk sei von derselben „ruhigen künstlerischen Strenge getragen, die über bloßen Schockeffekt hinausgeht“. Der Vergleich vermeidet zwar eine direkte Gleichsetzung, stellt aber dennoch ein Gaza-Kriegsdrama in Dialog mit Holocaust-Kino.

So wird falsche Erinnerung gebildet.

Film ist eines der mächtigsten Mittel zur Prägung historischen Bewusstseins. Filmemacher können sich immer auf künstlerische Freiheit zurückziehen. Wenn die IDF als sadistisch und gleichgültig dargestellt wird, kann man das als Interpretation abtun. Wenn Israelis gesichtslos erscheinen, wird das als Symbolik verteidigt.

Doch wenn der Journalismus solche Filme als „Geschichte“ adelt, geschieht etwas Dauerhafteres: Er schreibt eine Version des Krieges ins kulturelle Gedächtnis ein, die zukünftige Zuschauer für Wahrheit halten werden.

Es wird mehr Filme wie The Voice of Hind Rajab geben. Mehr Werke wie Palestine 36. Nicht nur der Gazastreifen, sondern Israels gesamte Vergangenheit wird durch diese Linse neu ausgemalt werden – ein Prozess, der nicht nur einen Staat kritisiert, sondern seine Existenz delegitimiert.

Und sobald diese Mythen auf der großen Leinwand verankert sind, werden sie weit schwerer zu widerlegen sein.