Hauptseminar Prof. Dr. Richard Brinkmann WS 1975/76

SOZIOLOGISCHE ASPEKTE DER LITERATURWISSENSCHAFT

Seminararbeit

Dieter Petter

‚Privates‘ und ‚Öffentliches‘

in der ‚Insel Felsenburg‘

Im Wintersemester 1975/76 studierte ich in Tübingen und nahm an Seminaren mit den Professoren Walter Jens und Richard Brinkmann teil. Bei Letzterem schrieb ich eine Arbeit für ein Hauptseminar unter dem Titel „Privates und Öffentliches in der ‚Insel Felsenburg’“ von Johann Gottfried Schnabel. Ein langweiliger Roman aus dem Jahr 1731, der damals mit Robinson Crusoe verglichen wurde. Sowas würde heute kein Mensch mehr lesen! Mich interessierte auch nur die Thematik, und das tut sie auch noch heute. Speziell Literatur als Schnittpunkt zwischen Privatem und Öffentlichem.

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Die Handlungen und Verhaltensweisen der Felsenburger sollen daraufhin untersucht werden, wieweit sie privater und wieweit sie öffentlicher Natur sind.

Dazu ist zunächst grundsätzlich zu sagen: auf der Insel Felsenburg entsteht eine Öffentlichkeit in dem Moment als die vier Protagonisten der Erzählung auf ihr stranden.

Der ambivalente Charakter aller Aktivität auf der Insel besteht jedoch darin, daß Öffentlichkeit sich nicht außerhalb der Familie, dem Inbegriff des Privaten also, abspielt, Privatheit und Öffentlichkeit also kongruent sind. Jede private Verhaltensweise ist im Gründungsstadium der felsenburgischen Gemeinschaft eine öffentliche, öffentlich aber nicht außerhalb der Familie, denn außer der Familie gibt es nicht: keinen Staat, keine Institutionen, keinen Handel.

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Der Widerspruch, der zwischen Privatheit und Öffentlichkeit besteht, wird in der „Insel Felsenburg“ nur scheinbar dadurch gelöst, daß ihre korrelative Beziehung aufgehoben und das eine mit dem anderen deckungsgleich geworden ist. Daß der Widerspruch auch im antibürgerlichen Paradies fortbesteht, wird an jenen Verhaltensweisen zu exemplifizieren sein, die die bürgerlichen gar nicht negieren, sondern schlicht reproduzieren.

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Aber die felsenburgische Gesellschaft war auch gar nicht gedacht als Alternative zur bürgerlichen, Dieter Kimpel schreibt, sie sei „weniger eine utopische Gesellschaftsform oder eine bürgerliche Staatsutopie als vielmehr die bürgerlich empfindsame Bewußtseinsstruktur selber, wie sie im pietistischen Bereich tatsächlich längs von sich Zeugnis abgelegt hatte.“(1). Die „Insel Felsenburg“ also als „die ‚figura‘ der empfindsam räsonierenden Vernunft“(2). Auch Horst Brunner interpretiert in diesem Sinne: „Zur ‚Geste‘ der Empfindsamkeit gehört es, sich aus der leidigen Zeitwirklichkeit heraus zu sehen und sich in der ‚kleinen‘, privaten Einsamkeit das kleine, private Glück der Liebe und Freundschaft zu erträumen.“(3). Zwar spricht er auch vom „Entwurf einer Gegenwelt aus bürgerlich-pietistischem Geist“(4), wobei mir aber die Betonung keinesfalls auf dem Begriff ‚Gegenwelt‘ zu liegen scheint. In diesem Sinne muß auch die Behauptung von der „versteckt sozial-revolutionären Tendenz“ des Romans eingeschränkt werden.(5). Man kann wohl von einer kritischen Tendenz sprechen angesichts der Tatsache, daß in den Lebensläufen der Felsenburger das alte Europa als total verkommen dargestellt wird. Aber der Lösungsvorschlag, die Flucht, ist weder sozial-revolutionär noch ist es eine Lösung. Nicht umsonst gelangen die ersten Bewohner lediglich per Zufall auf die Insel – die Lösung ist also nicht die konsequente Folge von Arbeit, sonder erst ihr Anfang – und nicht umsonst beginnen die Felsenburger sich sofort bewußt zu isolieren: ihr Modell ist nicht übertragbar. Genauer: wenn es sich öffnet, verliert es seinen Charakter. So kann man denn mit Brüggemann konstatieren: „Das Wesen dieser idealen Gemeinschaft beruht doch nicht auf Einrichtungen, sondern auf einem neuen Menschen, einem Menschen von einer veränderten seelischen Haltung, wie er in Europa sich noch nicht durchzusetzen vermochte.“(6).

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Natürlich ist dieser ’neue Mensch‘ so neu nicht. Er muß wohl verstanden werden als Überhöhung des Bildes vom Menschen, der nur im trauten Kreis der Familie sein wahres Menschsein entfalten kann. Die Reproduktion der Struktur der bürgerlichen Familie auf der Insel muß im Zusammenhang gesehen werden mit den Funktionen, die ihr zugeteilt werden. „Sie scheint freiwillig und von freien Einzelnen begründet und ohne Zwang aufrechterhalten zu werden; sie scheint auf der dauerhaften Liebesgemeinschaft der beiden Gatten zu beruhen; sie scheint jene zweckfreie Entfaltung aller Fähigkeiten zu gewähren, die die gebildete Persönlichkeit auszeichnet. Die drei Momente der Freiwilligkeit, der Liebesgemeinschaft und der Bildung schließen sich zu einem Begriff der Humanität zusammen, die der Mehrheit als solcher innewohnen soll und wahrhaft ihre absolute Stellung erst ausmacht.“(7) Ob das alles nur so ’scheint‘ und sein ’soll‘, was Habermas hier über die bürgerliche Familie allgemein sagt, oder ob es nicht vielmehr tatsächlich so ist, soll für unsere Zwecke vorläufig dahingestellt sein. Soviel kann jedoch gesagt werden: intentional ist die felsenburgische Großfamilie die Verwirklichung dieser Ideale. Der entscheidende Ansatzpunkt für eine Interpretation im Sinne des gestellten Themas scheint mir nun in der Tatsache zu liegen, daß das Inselleben zwar die Fortführung von Familienleben an anderem Ort ist, dennoch sich aber als Staat versteht. – indem es ihn freilich zu überwinden trachtet. Die Gründung der Familie als Staatsersatz ist die vermeintliche Konsequenz aus der Erkenntnis, daß die Familie als Bestandteil des Staates vor diesem nicht sicher ist.

Wie konstituiert sich aber nun die felsenburgische Alternativfamilie?

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„… denn weil wir hiesiges Orts keiner weltlichen Obrigkeit unterworffen sind … so können wir uns Gesetze nach eigenem Gefallen machen …“(8).

Mit dieser Erkenntnis ist die Situation der Siedler wohl treffend charakterisiert. Allein, der sie formuliert, ist Lemelie, der Vertreter des Bösen, der allen konstruktiven Bemühungen im Wege zu stehen scheint.

Da es drei Männer, aber nur eine Frau auf der Insel gibt, schlägt er unverblümt vor, die Frau zu vergesellschaften. Dergleichen „frevelhaffte und höchst-sündlichen Gedancken“(9) werden von den anderen einmütig verworfen. Damit steht von Anfang an fest, daß an der Ehe festgehalten werden soll, implizit also an der Familie. Es zeigt sich dann aber in der zweiten Generation, daß die Autonomie der Familie ihre Grenzen durch das Inzesttabu hat. Das Problem wird gelöst, indem Gatten und Gattinnen auf die Insel geholt werden, die aber nicht nur erst auf Eignung geprüft werden, sondern sich auch verpflichten müssen, auf ewig auf der Insel zu bleiben. Die Geschlossenheit der Familie wird zum höchsten Gut. In der bürgerlichen Gesellschaft war sie Asyl, jetzt wird sie zu ihrer eigenen Gesellschaft.

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Wir können davon ausgehen, daß es eine Theorie, die die Beziehung zwischen Privatheit und Öffentlichkeit abstrakt und gültig definiert, nicht gibt außer der des Marxismus. Diese besagt unter anderem, daß der Widerspruch zwischen Privatheit und Öffentlichkeit in der klassenlosen Gesellschaft aufgehoben werden muß und aufgehoben worden sein wird. Diese Theorie kann also nur als ihre eigene Fiktion rezipiert werden.

Sich als Marxist verstehend und an Marx anknüpfend, der schrieb, daß sich eine Republik, ein bürgerlicher Rechtsstaat dort herausbilden muß, „wo die Privatsphäre eine selbständige Existenz erlangt“(10), konstruiert nun Habermas den Beginn einer ‚bürgerlichen Öffentlichkeit‘ am Beginn des 18.Jahrhunderts, die sich als Nachfolgerin der ‚repräsentativen Öffentlichkeit‘ formierte.

Öffentlichkeit ist jedoch nur als repräsentative denkbar, so lange sie nicht anders denn als Gegensatz zur Privatheit verstanden werden kann, also Bestandteil des Staates und nicht er selbst ist.

Literatur als Schnittpunkt zwischen Privatem und Öffentlichem

Der Widerspruch zwischen Privatheit und Öffentlichkeit findet Entsprechung in der Tatsache, daß Literatur in privater Initiative entsteht und gelesen wird gleichwohl aber Bestandteil und Herstellung von Öffentlichkeit ist. Literatur ist immer ‚historisch objektiv‘, da ihr Entstehungsprozess – in welcher Form auch immer – von der historischen Situation bestimmt wird, ihre Produkte aber die Zeit bestimmen können.

Die „Insel Felsenburg“ kann verstanden werden als private Auflehnung gegen eine neu entstandene bürgerliche literarische Öffentlichkeit, der sie das Ideal einer weltabgewandten Privatheit entgegenstellt.

Gleichwohl ist der Roman aber selbst ein Teil jener räsonierenden Betriebsamkeit, gegen die er sich wendet, indem er sich zwangsläufig zu ihrem Objekt macht. Seine Wirkung braucht er deswegen nicht verfehlt zu haben. Aber an ihr kann man ihn schließlich nicht messen, zumindest nicht ausschließlich, wie das Mißverständnis jener zeigt, die nach der Lektüre sich aufmachten, die Insel zu suchen, um sich ebenfalls dort niederzulassen. Oder der Romanheld „Anton Reiser“, der nur verstand, daß die Felsenburger sich um eine zentrale Figur, Albert, gruppierten und der deswegen das einzig Erstrebenswerte darin sah, auch eine Art Albert zu sein.

Die Wirkung des Romans mag in der Zeit seiner größten Verbreitung vor allem darin gelegen haben, daß er, ähnlich wie sein Vorgänger „Robinson Crusoe“, ein neues und ein fremdes Stück Land beschreibt, das unbewohnt ist und allen privaten Sehnsüchten öffentlichen Zugang gewährt.

Jetzt eben noch den vollständigen Text runterladen und demnächst in aller Ruhe verinnerlichen.

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