Ehyeh. Я — водяной, я — водяной...
Праотец Иаков после борьбы с Богом получает имя Израиль:
«И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; Лишь после окончания поединка он узнал, что это был Бог: и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32:24-28).
Во время борьбы с богом Иаков получил увечье, оставшись хромым на всю жизнь. В шумерском языке ehehhe [eh3; ehehhe "cripple, dwarf" Akk. pessû] — "калека, получать травму, травмировать конечность, ногу, хромать, ковылять; гоблин, гном".
Бог сначала сказал: "אהיה אשר אהיה, что произносится как «Ehyeh asher ehyeh» («Я ЕСМЬ, КТО Я ЕСМЬ»), а затем сократил это имя до «Ehyeh». Творцы Ветхого Завета красиво обыграли созвучие, создав историю о борьбе с богом и хромоте Иакова.
Яхве — змей-творец. Существуют древние изображения Яхве в образе Змея. По-видимому, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен. У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави). Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута, где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом. Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла. Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии, возможно, соответствующим в шумеро-аккадской мифологии богу Эа (что, однако, вызывает вопросы, ибо Эа был противником грозного Энлиля (позднее в Библии названого Яхве), наславшего Всемирный Потоп; впрочем, такая путаница типична для родственных, но не совпадающих мифологий, ср. Уран/Зевс у греков и Дьяус/Индра у индоариев).
Яхве-Йево-Йехи-Йихави-Йаву — владыка водной стихии — латинск. AQUA «вода»! По последним данным минойцы с Крита разговаривали на протолатинском языке. В середине 2-го тысячелетия минойский флот доминировал в Средиземноморье. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря — аккадск. mû «вода». Шумерского бога Энки (божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира) называли Эа (Э "дом" + А "вода"). Эа сотворил людей из глины чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при Сотворении мира. Предупредил Зиусудру (Шумерского аналога библейского Ноя) о насланном Энлилем Всемирном Потопе и убедил построить Ковчег. Энки почитался как бог-покровитель города Эриду, где его главный храм назывался Э-Абзу («Дом Бездна»). Почитался также хеттами и хурритами. Изображался окружённый источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особо много рыбьих костей. Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный».
Морской бог Ahti или Ahto принадлежал у финнов к числу великих богов, представляется маститым старцем (ukka, vanhin) с травяною бородой, носит эпитет царя волн (oaltojen kuningas) и владычествует над водами и рыбами. Его богатства считаются неисчислимыми и состоят из больших кусков мифической драгоценности Сампо, которая с лодки Вейнемейнена упала к нему на дно морское. Вместе с Ahti царствует над водами его жена Wellamo (иначе Wellimo, Wellimy), добрая, щедрая хозяйка, благорасположенная к людям. Царя и царицу окружают толпы водных дев, которые называются Wellamon neiot — девами Велламо.
Мананнан — божество, повелевающее океаном у Кельтов. Морской царь, водяной — бог рек и морей у славян.
Я — водяной, я — водяной,
Поговорил бы кто со мной,
А то мои подружки — пиявки да лягушки!
Фу, какая гадость!
«И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и поставь его знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив.
И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.»...
МЕДНЫЙ ЗМЕЙ (евр. nеhaš nеhošet), в ветхозаветных преданиях изображение змеи, сделанное Моисеем в пустыне (после исхода из Египта) для защиты от «ядовитых змеев» (букв. — «огненных»), которые были насланы на него за малодушие и ропот во время скитаний по пустыне. После того как от укусов этих змей умерло множество людей, народ обратился к Моисею с покаянной просьбой помолиться Яхве о спасении от них. Моисей по указанию бога сделал «медного змея и выставил его на знамя, и когда змей жалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21, 9). Эпизод этот следует связать с древними ближневосточными культами змеи с её амбивалентной семантикой, ассоциирующейся, с одной стороны, с плодородием, возрождением, исцелением, а с другой — с началами разрушения и зла, восходящими к вариантам змееборческого мифа (см. Змей). Амбивалентность эта зафиксирована в эпизоде с М. з. в своеобразном варианте исцеления «подобного подобным». На существование в околобиблейской мифологии культа змеи указывает, помимо эпизода с М. з., рассказ (4 Царств 18, 4) об истреблении царём Езекией, боровшимся с пережитками языческих культов, «медного змея, которого сделал Моисей, — потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (nеhuštân, контаминация обоих созвучных слов, обозначающих М. з.). Высказывалась также точка зрения, подкрепляемая некоторыми данными библейской ономастики, что эпизод с М. з. связан с пережитками тотемизма. Приурочение культа М. з. к личности Моисея объясняется, очевидно, стремлением оправдать этот культ его высоким авторитетом. Остатки этого культа прослеживаются вплоть до христианско-гностической секты офитов (греч. όφις, «змея»). Агадическая традиция распространяет целительное действие М. з. на укушенных не только змеей, но и всяким диким зверем, а также видит в эпизоде доказательство воскресения мёртвых. Новый завет содержит слова Иисуса Христа, уподобляющие его вознесение как несущее верующим вечную жизнь вознесению Моисеем змеи в пустыне (Ио. 3, 14-15). М. Б. Мейлах. (Источник: «Мифы народов мира».)
В шумерском языке AH [ah6; uh3; aah "a paste; phlegm, mucus, sputum; foam, scum; saliva, spittle; poison"] — яд. Санскритское अहिः (ahiḥ) — змей. Аккад. hahhu "phlegm, mucus"; uhhu "phlegm, sputum".
Ehyeh. Ahih. Hahhu. Uhhu... Ἔχιδνα, Гадюка...
В древнегреческой мифологии Ехидна (др.-греч. Ἔχιδνα, буквально «гадюка») — исполинская полуженщина-полузмея (дракайна). Дочь Форкия и Кето, жившая под землёй в киликийских Аримах, либо дочь Тартара и Геи, либо дочь Перанта и Стикс, либо дочь Фанета. Сестра и жена Тифона, мать двуглавого пса Орфа, трехглавого Кербера, Лернейской гидры, Немейского льва (от Тифона или Орфа), Химеры, Сфинги, Колхидского Дракона (по версии) и Эфона (орла Зевса, клевавшего печень Прометея). Изображалась в виде женщины с прекрасным лицом и пятнистым змеиным телом, совмещая в себе красоту и свирепый характер. Именуется стоглавой. Похищала путников. Согласно Пиндару, она прогрызлась на свет из утробы матери. С ехидной сравнивал Гая Калигулу Тиберий. В различных вариантах мифов Ехидна была убита Гераклом, Беллерофонтом или Эдипом. Еще по одному варианту, была задушена во сне Аргусом.
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет ещё страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки. В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. В Скандинавии змея Ёрмунгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. В гностицизме змея — автор божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.
В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, демон тьмы, разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи — это Ноус и Логос. Змея с головой льва — защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка — эмблема Керастиса.
Юпитер — верховный бог в древнеримской мифологии, бог неба, дневного света, грозы, отец богов. Супруг богини Юноны. Соответствует греческому Зевсу. Бог Юпитер почитался на возвышенностях, вершинах гор в виде камня. Ему посвящены дни полнолуния — иды. Храм Юпитера стоял на Капитолии, где Юпитер вместе с Юноной и Минервой входил в тройку главнейших римских божеств. Один из эпитетов Юпитера — Urios (греч.) («посылающий попутный ветер»). Сравним лат. uraeus «кобра» (< др.-греч. οὐραῖος) с эпитетом Юпитера Urios. Аккадск. irru — «кольцо», лат. orbis — «окружность, круг, кольцо».
Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса. Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков.
В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки и Шеши. Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил.
Тетраграмматон (тетраграмма) — в иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырёхбуквенное Непроизносимое Имя Господа, считающееся собственным именем Бога, в отличие от других имён-эпитетов Бога. В древнееврейском этими четырьмя буквами были: ивр. י (йод) ה (хей) ו (вав) ה (хей): יהוה (при этом последняя буква «хей» обозначает гласный звук). Латинскими буквами тетраграмма транскрибируется как IHVH (встречается также вариант транслитерации YHWH или JHWH). В настоящее время в литературе на русском языке используются два варианта огласовки — «Яхве» и «Иегова». Возможен также вариант «Ягве» — написание распространено в литературе на украинском языке; произносится по-украински с фрикативным «г», что ближе к звучанию еврейской буквы ה. В растафарианстве используется также вариант «Джа» (Jah), который предположительно является сокращением от имени Яхве (Jáhveh, Йа́ХВеХ).
Ранний иудаизм Иудаизм всегда приписывал великую силу упоминанию этому имени Бога. Одна из десяти заповедей — «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх 20:7). Согласно Мишне, это имя Бога произносилось в Иерусалимском храме первосвященником во время жертвоприношения в праздник Йом Кипур — День искупления (Иома 6:2) и священниками, дающими священническое благословение (Сота 7:6). Позже было запрещено произносить это имя и в богослужениях. Согласно одному из преданий, этот запрет возник после смерти первосвященника Симона Праведного (III веке до н. э.). Именно поэтому широкую практику получило так называемое косвенное обращение к этому божественному имени. При чтении священных писаний евреи заменяли тетраграмматон другими словами. Например, в молитвах тетраграмматон заменяется именем Адонай (ивр. אדוני — Господь, дословно «мои господа» (ивр. אדון — господин, ивр. ' — слитное притяжательное местоимение 1 лица единственного или множественного числа в зависимости от огласовок, здесь — множественного) или Элохим (ивр. אלהים — Бог или буквально: «Боги» так как ивр. אל — Бог а ивр. ים — окончание множественного числа), или эпитетами — Саваоф (ивр. צבאות, цеваот, буквально — «(Господь) Воинств»). Позднее, особенно — вне контекста богослужения, даже имя «Адона́й» стали заменять словом ха-Шем (ивр. השם — Имя; «ха» в иврите — определённый артикль).
«И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; Лишь после окончания поединка он узнал, что это был Бог: и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32:24-28).
Во время борьбы с богом Иаков получил увечье, оставшись хромым на всю жизнь. В шумерском языке ehehhe [eh3; ehehhe "cripple, dwarf" Akk. pessû] — "калека, получать травму, травмировать конечность, ногу, хромать, ковылять; гоблин, гном".
Бог сначала сказал: "אהיה אשר אהיה, что произносится как «Ehyeh asher ehyeh» («Я ЕСМЬ, КТО Я ЕСМЬ»), а затем сократил это имя до «Ehyeh». Творцы Ветхого Завета красиво обыграли созвучие, создав историю о борьбе с богом и хромоте Иакова.
Яхве — змей-творец. Существуют древние изображения Яхве в образе Змея. По-видимому, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен. У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави). Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута, где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом. Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла. Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии, возможно, соответствующим в шумеро-аккадской мифологии богу Эа (что, однако, вызывает вопросы, ибо Эа был противником грозного Энлиля (позднее в Библии названого Яхве), наславшего Всемирный Потоп; впрочем, такая путаница типична для родственных, но не совпадающих мифологий, ср. Уран/Зевс у греков и Дьяус/Индра у индоариев).
Яхве-Йево-Йехи-Йихави-Йаву — владыка водной стихии — латинск. AQUA «вода»! По последним данным минойцы с Крита разговаривали на протолатинском языке. В середине 2-го тысячелетия минойский флот доминировал в Средиземноморье. В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря — аккадск. mû «вода». Шумерского бога Энки (божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира) называли Эа (Э "дом" + А "вода"). Эа сотворил людей из глины чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при Сотворении мира. Предупредил Зиусудру (Шумерского аналога библейского Ноя) о насланном Энлилем Всемирном Потопе и убедил построить Ковчег. Энки почитался как бог-покровитель города Эриду, где его главный храм назывался Э-Абзу («Дом Бездна»). Почитался также хеттами и хурритами. Изображался окружённый источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особо много рыбьих костей. Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный». Морской бог Ahti или Ahto принадлежал у финнов к числу великих богов, представляется маститым старцем (ukka, vanhin) с травяною бородой, носит эпитет царя волн (oaltojen kuningas) и владычествует над водами и рыбами. Его богатства считаются неисчислимыми и состоят из больших кусков мифической драгоценности Сампо, которая с лодки Вейнемейнена упала к нему на дно морское. Вместе с Ahti царствует над водами его жена Wellamo (иначе Wellimo, Wellimy), добрая, щедрая хозяйка, благорасположенная к людям. Царя и царицу окружают толпы водных дев, которые называются Wellamon neiot — девами Велламо.
Мананнан — божество, повелевающее океаном у Кельтов. Морской царь, водяной — бог рек и морей у славян.
Я — водяной, я — водяной,
Поговорил бы кто со мной,
А то мои подружки — пиявки да лягушки!
Фу, какая гадость!
«И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и поставь его знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив.И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.»...
МЕДНЫЙ ЗМЕЙ (евр. nеhaš nеhošet), в ветхозаветных преданиях изображение змеи, сделанное Моисеем в пустыне (после исхода из Египта) для защиты от «ядовитых змеев» (букв. — «огненных»), которые были насланы на него за малодушие и ропот во время скитаний по пустыне. После того как от укусов этих змей умерло множество людей, народ обратился к Моисею с покаянной просьбой помолиться Яхве о спасении от них. Моисей по указанию бога сделал «медного змея и выставил его на знамя, и когда змей жалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21, 9). Эпизод этот следует связать с древними ближневосточными культами змеи с её амбивалентной семантикой, ассоциирующейся, с одной стороны, с плодородием, возрождением, исцелением, а с другой — с началами разрушения и зла, восходящими к вариантам змееборческого мифа (см. Змей). Амбивалентность эта зафиксирована в эпизоде с М. з. в своеобразном варианте исцеления «подобного подобным». На существование в околобиблейской мифологии культа змеи указывает, помимо эпизода с М. з., рассказ (4 Царств 18, 4) об истреблении царём Езекией, боровшимся с пережитками языческих культов, «медного змея, которого сделал Моисей, — потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (nеhuštân, контаминация обоих созвучных слов, обозначающих М. з.). Высказывалась также точка зрения, подкрепляемая некоторыми данными библейской ономастики, что эпизод с М. з. связан с пережитками тотемизма. Приурочение культа М. з. к личности Моисея объясняется, очевидно, стремлением оправдать этот культ его высоким авторитетом. Остатки этого культа прослеживаются вплоть до христианско-гностической секты офитов (греч. όφις, «змея»). Агадическая традиция распространяет целительное действие М. з. на укушенных не только змеей, но и всяким диким зверем, а также видит в эпизоде доказательство воскресения мёртвых. Новый завет содержит слова Иисуса Христа, уподобляющие его вознесение как несущее верующим вечную жизнь вознесению Моисеем змеи в пустыне (Ио. 3, 14-15). М. Б. Мейлах. (Источник: «Мифы народов мира».)
В шумерском языке AH [ah6; uh3; aah "a paste; phlegm, mucus, sputum; foam, scum; saliva, spittle; poison"] — яд. Санскритское अहिः (ahiḥ) — змей. Аккад. hahhu "phlegm, mucus"; uhhu "phlegm, sputum".
Ehyeh. Ahih. Hahhu. Uhhu... Ἔχιδνα, Гадюка...
В древнегреческой мифологии Ехидна (др.-греч. Ἔχιδνα, буквально «гадюка») — исполинская полуженщина-полузмея (дракайна). Дочь Форкия и Кето, жившая под землёй в киликийских Аримах, либо дочь Тартара и Геи, либо дочь Перанта и Стикс, либо дочь Фанета. Сестра и жена Тифона, мать двуглавого пса Орфа, трехглавого Кербера, Лернейской гидры, Немейского льва (от Тифона или Орфа), Химеры, Сфинги, Колхидского Дракона (по версии) и Эфона (орла Зевса, клевавшего печень Прометея). Изображалась в виде женщины с прекрасным лицом и пятнистым змеиным телом, совмещая в себе красоту и свирепый характер. Именуется стоглавой. Похищала путников. Согласно Пиндару, она прогрызлась на свет из утробы матери. С ехидной сравнивал Гая Калигулу Тиберий. В различных вариантах мифов Ехидна была убита Гераклом, Беллерофонтом или Эдипом. Еще по одному варианту, была задушена во сне Аргусом.
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет ещё страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки. В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. В Скандинавии змея Ёрмунгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. В гностицизме змея — автор божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.
Юпитер — верховный бог в древнеримской мифологии, бог неба, дневного света, грозы, отец богов. Супруг богини Юноны. Соответствует греческому Зевсу. Бог Юпитер почитался на возвышенностях, вершинах гор в виде камня. Ему посвящены дни полнолуния — иды. Храм Юпитера стоял на Капитолии, где Юпитер вместе с Юноной и Минервой входил в тройку главнейших римских божеств. Один из эпитетов Юпитера — Urios (греч.) («посылающий попутный ветер»). Сравним лат. uraeus «кобра» (< др.-греч. οὐραῖος) с эпитетом Юпитера Urios. Аккадск. irru — «кольцо», лат. orbis — «окружность, круг, кольцо».
Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса. Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков.
В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки и Шеши. Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил.
Тетраграмматон (тетраграмма) — в иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырёхбуквенное Непроизносимое Имя Господа, считающееся собственным именем Бога, в отличие от других имён-эпитетов Бога. В древнееврейском этими четырьмя буквами были: ивр. י (йод) ה (хей) ו (вав) ה (хей): יהוה (при этом последняя буква «хей» обозначает гласный звук). Латинскими буквами тетраграмма транскрибируется как IHVH (встречается также вариант транслитерации YHWH или JHWH). В настоящее время в литературе на русском языке используются два варианта огласовки — «Яхве» и «Иегова». Возможен также вариант «Ягве» — написание распространено в литературе на украинском языке; произносится по-украински с фрикативным «г», что ближе к звучанию еврейской буквы ה. В растафарианстве используется также вариант «Джа» (Jah), который предположительно является сокращением от имени Яхве (Jáhveh, Йа́ХВеХ).
Ранний иудаизм Иудаизм всегда приписывал великую силу упоминанию этому имени Бога. Одна из десяти заповедей — «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх 20:7). Согласно Мишне, это имя Бога произносилось в Иерусалимском храме первосвященником во время жертвоприношения в праздник Йом Кипур — День искупления (Иома 6:2) и священниками, дающими священническое благословение (Сота 7:6). Позже было запрещено произносить это имя и в богослужениях. Согласно одному из преданий, этот запрет возник после смерти первосвященника Симона Праведного (III веке до н. э.). Именно поэтому широкую практику получило так называемое косвенное обращение к этому божественному имени. При чтении священных писаний евреи заменяли тетраграмматон другими словами. Например, в молитвах тетраграмматон заменяется именем Адонай (ивр. אדוני — Господь, дословно «мои господа» (ивр. אדון — господин, ивр. ' — слитное притяжательное местоимение 1 лица единственного или множественного числа в зависимости от огласовок, здесь — множественного) или Элохим (ивр. אלהים — Бог или буквально: «Боги» так как ивр. אל — Бог а ивр. ים — окончание множественного числа), или эпитетами — Саваоф (ивр. צבאות, цеваот, буквально — «(Господь) Воинств»). Позднее, особенно — вне контекста богослужения, даже имя «Адона́й» стали заменять словом ха-Шем (ивр. השם — Имя; «ха» в иврите — определённый артикль).
Настоящее (оригинальное) произношение тетраграмматона теперь неизвестно. Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных. Около VI века н. э. появилась система огласовок (некудот). Масореты, хранители иудейского предания, сознательно перенесли гласные звуки с имени Адонай, которое тоже записывалось четырьмя буквами, на тетраграмматон.
Попробую назвать ха-Шем Бога — AQUA.
Попробую назвать ха-Шем Бога — AQUA.
© TrueView