Даждьбог
Дьяус (др.-инд. Dyaus, собств. "сияющее, дневное небо", "день") — в ведической религии божество дневного неба, муж Притхиви, отец Ушас, Ашвинов, Агни, адитьев, марутов, ангирасов.
Одно из древнейших божеств ведийского пантеона, верховный бог ранних гимнов, бог неба и небесного света. Был вытеснен образом Варуны. В «Ригведе» его культ уже находится на стадии угасания, а позднее он совсем исчезает из пантеона и появляется только эпизодически в «Махабхарате», где он причисляется к Васу. Его отождествляют с младшим братом Васу — Прабхасой. Имя Дьяуса-отца находит соответствия в греческом Зевс-патер и в латинском Юпитер.
----------------
Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.
Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Признаки поклонения Даждьбогу присутствуют у многих славянских народов.
Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива (повелительного наклонения) дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние».
Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. В. Й. Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Возразив Мансикке, Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы.
Л. С. Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др. Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.
Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероянто, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8C%D0%B1%D0%BE%D0%B3
----------------
Предлагаю связь с богом Дьяус. Даждьбог - БОГ СВЕТА, Дьяус-бог.
Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены.
"И мы идем туда, где видим горящую землю... у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть - Свет. Его же мы называем Перун, Дажьбог, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор пока жизнь имеем." (Велесова Книга)
Интересно, а откуда "фальсификатор" Велесовой книги мог догадаться о связи Дажьбога именно со СВЕТОМ, как и Дьяус? Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
«Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов:
«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».
«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».
У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочь Хаоса. Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменна и меняющаяся (ученые назвали бы ее Вселенной).
Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».
Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.
В "Слове" и "Велесовой книге" видим похожие сюжеты с лебедиными крыльями.
Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.
В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, "Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.
Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.
В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.
Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.
Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.
В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.
У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").
В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.
Одно из древнейших божеств ведийского пантеона, верховный бог ранних гимнов, бог неба и небесного света. Был вытеснен образом Варуны. В «Ригведе» его культ уже находится на стадии угасания, а позднее он совсем исчезает из пантеона и появляется только эпизодически в «Махабхарате», где он причисляется к Васу. Его отождествляют с младшим братом Васу — Прабхасой. Имя Дьяуса-отца находит соответствия в греческом Зевс-патер и в латинском Юпитер.
----------------
Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.
Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Признаки поклонения Даждьбогу присутствуют у многих славянских народов.
Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива (повелительного наклонения) дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние».
Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. В. Й. Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Возразив Мансикке, Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы.
Л. С. Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др. Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.
Наконец, В. П. Калыгин и В. Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельт. *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероянто, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Однако В. П. Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, тогда как В. Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8C%D0%B1%D0%BE%D0%B3
----------------
Предлагаю связь с богом Дьяус. Даждьбог - БОГ СВЕТА, Дьяус-бог.
Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены.
"И мы идем туда, где видим горящую землю... у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть - Свет. Его же мы называем Перун, Дажьбог, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор пока жизнь имеем." (Велесова Книга)
Интересно, а откуда "фальсификатор" Велесовой книги мог догадаться о связи Дажьбога именно со СВЕТОМ, как и Дьяус? Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
«Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов:
«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».
«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».
У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочь Хаоса. Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменна и меняющаяся (ученые назвали бы ее Вселенной).
Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».
Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.
В "Слове" и "Велесовой книге" видим похожие сюжеты с лебедиными крыльями.
Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.
В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, "Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.
Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.
В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.
Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.
Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.
В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.
У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").
В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.